video sobre hume explicado por fernando Savater

ESCEPTICISMO COMO PARTE DE LA FILOSOFÍA HELENÍSTICA

Escepticismo

Corriente filosófica del helenismo para la que es imposible alcanzar la verdad. Contraria al dogmatismo estoico, su propuesta filosófica será en el tema del conocimiento el subjetivismo y en los casos más extremos la epojé o ausencia de juicio sobre las cosas, y en la vida práctica la apatía o ausencia de pasiones, deseos y emociones.

      Del término griego sképsis, indagación, revisión cuidadosa, duda. Podemos entender el escepticismo de dos modos, uno general y uno más estricto o particular. En un sentido general, llamamos escepticismo a toda concepción para la cual no es posible conocer la verdad. En la historia de la filosofía encontramos muchas y variadas formas de escepticismo. Una de ellas es precisamente la que se refiere el término en el sentido estricto o particular: escepticismo como corriente histórica que surge y se desarrolla durante el helenismo y en los primeros siglos del mundo romano (ss. IV a. C.- II d. C.). Este movimiento estuvo influido por los sofistas y en algunos casos, como el de Arcesilao, por el punto de vista platónico de la incognoscibilidad del mundo sensible. Otro motivo fue el enfrentamiento contra la rígida dogmática estoica.

      Los temas más importantes criticados por los escépticos fueron los siguientes:

• La religión: se enfrentaron tanto a la religión popular politeísta como al concepto filosófico de lo divino, particularmente el estoico. En su crítica básica a la religión resuena un cierto eco de Jenófanes de Colofón: tanto la religión popular como la filosófica son consecuencia de la antropomorfización. En el caso de la crítica a la teología estoica, creyeron que las pruebas de la existencia de Dios, la concepción de Dios como ser vivo y virtuoso y providencial ―creencia incompatible según el escéptico Carnéades con la existencia de las enfermedades y los desastres naturales―, y la adivinación, carecían de fundamento o eran absurdas o supersticiones. No fueron tanto ateos ―puesto que el ateo cree saber que dios no existe― como agnósticos.
• Crítica a la posibilidad del conocimiento: su negativa a aceptar el conocimiento sensible o perceptual y el racional se basa en la existencia de diferentes experiencias de conocimiento entre los hombres: las impresiones de los sentidos son distintas en cada hombre; las opiniones consecuencia del ejercicio de la razón también son distintas y frecuentemente opuestas. Negaron la existencia de las representaciones catalépticas (las representaciones que según los estoicos eran el criterio de verdad por su autoevidencia). Una consecuencia de este punto de vista es el subjetivismo, la imposibilidad de alcanzar el conocimiento de la auténtica realidad que esté a la base de nuestra experiencia subjetiva del mundo: no podemos decir “la nieve es blanca”, “la miel es dulce”, sino “en este momento la nieve me parece blanca”; “la miel me sabe dulce”.
        El escepticismo es en algunos casos tan radical que incluye al propio escepticismo: ni siquiera sabemos con certeza si el propio escepticismo es verdadero, dijeron Arcesilao y Carnéades.
• Crítica a la ética objetiva: la diversidad y oposición de opiniones de los distintos pueblos respecto de lo correcto e incorrecto, de lo justo e injusto, del bien y del mal muestra que no existe el bien objetivo, que los valores morales, la justicia y el derecho son convencionales. No existe el bien o mal en sí mismo o absoluto.
  Consecuencia: subjetivismo ético: no podemos decir cómo es el bien sino cómo nos parece.

CONSECUENCIAS GENERALES

• En el ámbito del conocimiento: puesto que nada se puede conocer y todo es incierto la posición más coherente es la de la aphasía o suspensión de todo discurso (aunque paradójicamente no renunciaron a ello y todos ellos eran hábiles y temidos “disputadores”) y la epojé, no afirmar de una cosa ni una determinada tesis ni su contraria, renunciar a toda opinión. Tal vez como consecuencia de este punto de vista algunos, como Pirrón y Arcesilao, no escribieron nada.
        Aunque el relativismo y el subjetivismo no son teorías totalmente idénticas al escepticismo, algunos escépticos de esta época también defendieron tesis relativistas o creyeron que todas las cosas son subjetivas.
• En la esfera práctica: de la epojé nace la ausencia de pasiones (apatía) y la ataraxia (indiferencia, quietud, imperturbabilidad), los estados anímicos que pueden garantizar al sabio la felicidad. Curiosamente el resultado del escéptico antiguo en esta esfera es el mismo al de Epicuro y más aún al estoico: el sabio es el hombre sereno, dueño de sus propias pasiones y deseos, a los que consigue reducir, y ajeno al habitual perjuicio que tiene en los otros seres humanos las circunstancias exteriores adversas. Sin embargo algunos escépticos, como Arcesilao y Carnéades, no llevaron el escepticismo radical a la vida práctica y defendieron una cierto probabilismo: las acciones adecuadas son aquellas que de forma más verosímil pueden acercarnos a la felicidad. Nuestros criterios de conducta deben evitar el dogmatismo, deben ser hipotéticos y en gran medida fieles a la tradición, el hábito y la costumbre.

FASES del escepticismo como corriente filosófica

I. PIRRONISMO (escepticismo antiguo) (segunda mitad del s. IV y el s. III a. C.)
      A. Pirrón (365-275 a. C.)
      B. y su discípulo Timón de Flionte (325-235 a. C.)

II. ESCEPTICISMO DE LA ACADEMIA DE PLATÓN (ss. III y II a. C.)
      A. Academia Media: Arcesilao (315-241 a. C.)
      B. Academia Nueva: Carnéades (214-129 a. C)

III. NEOESCEPTICISMO (s. I a. C- s. II d. C.)
      A. el neopirronismo dialéctico de
            1. Enesidemo (s. I a. C.)
            2. Agripa (s. I a. C.)
      B. neopirronismo de Sexto Empírico (180-220 d. C.)

ideas para un ensayo filosófico (esquema)

AQUI VA LA SUGERENCIA DE COMO EL ENSAYO, POR CADA PUNTO LES INDICO UN APROXIMADO DE COMO HACERLO

1- ELECCIÓN DEL PROBLEMA FILOSÓFICO

Como ejemplo, voy a utilizar el tema de la belleza, la primer pregunta que surge es
¿qué es la belleza?, intentaré encontrar e indagar las diferentes respuestas que hay sobre esta pregunta y tendré en cuenta los diversos contextos histórico en que se ha realizado, ya que es una pregunta que existe tanto en la antigüedad como en la actualidad.

2- JUSTIFICACIÓN

Elegí esta pregunta, porque hoy en día hay muchas visiones de lo que es bello, tanto en el arte, como en los medios de comunicación o revistas, donde se establece cierto canon de lo que es bello y lo que no, sin embargo es interesante ver las diferentes respuestas que se han dado en diversas épocas y hasta lo que antes  se consideraba desagradable hoy se considera hermoso. Me interesó este tema porque da para discutir, los diversos puntos de vista y criterios que se utilizan, para juzgar algo como bello o no.

3- VINCULO CON OTRAS ASIGNATURAS

Elegí vincularlo con historia y con literatura, en el priemr caso para ver las diferentes épocas en que el tema de la belleza fue  discusión buscando imágenes donde se documente su visión y en el caso de literatura para ver diferentes textos que en diferentes épocas fueron vistos como bellos y otros como todo lo contrario, por ejemplo la época de los Poetas Románticos o los Dadaistas.

4- OTROS PROBLEMAS RELACIONADOS

Hay varios problemas que se relacionan, uno es ¿qué es el hombre?, porque a partir de ahi se tiene una idea de nuestras características, otro es ¿que es el arte? por que a traves de su expresion se muestra lo que es bello o al reves y la pregunta sobre  la cultura y la diversidad cultural  como elemento que plantea los diversos puntos de vista según el contexto cultural o religioso.

5- RESPUESTA POSIBLE

Siguiendo el pensamiento de los Sofistas, creo que la belleza es algo relativo a cada persona y a la vez a cada sociedad pudiendo coincidir u oponerse las visiones...
"Tarde o temprano, la Belleza es una foto fija"

HE AQUÍ UN ESQUEMITA DE COMO SE PUEDE REALIZAR EL TRABAJO, PERO SE PUEDE MUCHO MAS!!! LOS INVITO A LA REFLEXIÓN!!!

estrategias argumentativas

ESTRATEGIAS ARGUMENTATIVAS:

Técnicas	Caracterización	Ejemplos
Causa / Consecuencia	El argumento es la causa y la conclusión, la consecuencia. También puede presentar la forma de finalidad o de condición.	●      Estudio mucho para trabajar en lo que me gusta. ●      Si bebes, no conduzcas
Citas de autoridad	La argumentación se apoya normalmente en testimonios fidedignos y citas que manifiestan la opinión sobre el tema de personas famosas, de expertos conocidos. Su objetivo es reforzar la idea sostenida, o bien adelantarse a posibles argumentos contrarios.	“La libertad es el don más preciado.”  Lo dijo Cervantes.
Definición	Se emplea para explicar el significado de conceptos. No se trata sólo de una definición de diccionario, muchas veces es una definición personal del autor, que se utiliza para mostrar qué sentido tiene para él el empleo de determinada palabra.	El libro es una fuente de consulta  imprescindible  a la hora de estudiar, es el instrumento más conveniente para transmitir información.
Ejemplo	Se basa en aportar ejemplos concretos (incluso personales), para ilustrar lo que se pretende demostrar y defender; sirven, por tanto, como factor indispensable para lograr la persuasión.	Los cuentos infantiles son leídos por todas las generaciones, pensemos en el caso de Caperucita Roja o en los cuentos de Las mil y una noches.
Comparación o Analogía	Establece semejanzas entre dos elementos, uno de los cuales es conocido por el receptor.	Una catedral medieval era como un programa de TV permanente, siempre repetido, que le decía a la gento todo lo que era imprescindible para la salvación eterna.
Pregunta retórica	Anticipa los interrogantes que puede hacerse el lector y ofrece una respuesta posible. Se emplean para que el receptor reflexione sobre lo dicho.	Es verdad que muchos alumnos no tienen ganas de estudiar, pero nos pusimos a pensar ¿qué le hemos legado los grandes? ¿tienen idea lo que es la cultura del esfuerzo?
El sentir de la sociedad en general	En ocasiones, se apela al parecer general de una sociedad, o incluso de un grupo social, con la clara intención de lograr la defensa, pero, sobre todo, convencer al lector de su opinión. Son argumentos apoyados fundamentalmente en la cantidad	El 95% de los encuestados afirman dormir mejor tras haber leído durante un par de horas antes de acostarse.
Concesión	Se otorga cierta validez a un argumento contrario, pero sólo para oponerlo luego al propio.	Ciertamente una computadora nos permite producir y editar imágenes, escuchar y grabar música, pero es igualmente cierto que la computadora se ha convertido en un instrumento alfabético antes que otra cosa.
Refutación	Presenta un argumento contrario para discutirlo, contradecirlo o invalidarlo.	Sin embargo, el hecho de que los libros puedan llegar a desaparecer no sería una buena razón para suprimir las bibliotecas; por el contrario, deberían sobrevivir como museos que conservan los descubrimientos del pasado.

La búsqueda de la verdad (discusión de Socrátes versus los Sofistas)

                    Sócrates

Sócrates nació en el año 470 a.C. en Atenas, murió en el año 399 a.C. Fue un filósofo clásico ateniense considerado como uno de los más grandes, tanto de la filosofía occidental como de la Universal. Fue maestro de Platón, quien tuvo a Aristóteles como discípulo, siendo estos tres los representantes principales de la filosofía de la Antigua Grecia.

Sócrates creía en la existencia de verdades absolutas que el hombre puede conocer racionalmente. Era un convencido de que el auténtico conocimiento surge a través del diálogo, de preguntas y respuestas, del cuestionamiento sistemático, de las actitudes críticas del saber.

El conocimiento auténtico no era para Sócrates el saber teórico o puro sino el saber práctico (Tschne), el saber útil para el hombre.

Consideraba que el hombre tiene que ir paulatinamente descubriendo la sabiduría a medida que avance en su permanente búsqueda hasta encontrarla e ir acumulando cada vez mayor número de conocimiento.

La mayéutica es una técnica que consiste en interrogar a una persona para hacerla llegar al conocimiento no conceptualizado . La mayéutica se basa en la dialéctica, la cual supone la idea de que la verdad está oculta en el alma de cada ser humano.

El Sócrates histórico empleó la llamada ironía socrática para hacer comprender al interlocutor que lo que se cree saber no está en lo que se pensaba como creencia y que su conocimiento está basado en prejuicios.

En síntesis, la mayéutica socrática consiste en saber interrogar y a cada respuesta contraponerle una nueva pregunta contraponerle una nueva pregunta que de ser posible debe de ser tan fría y cruel que se pierda cualquier sentimiento.

Apología de Sócrates:

La Apología fue escrita por Platón poco despues del juicio en el cual su maestro muere. El libro se llama apología porque lo que Sócrates realiza fundamentalmente es una "apología", término griego que en castellano significa defensa.

La Apología se sitúa en el año 400 a.C. Narra los acontecimientos en tres sesiones de la defensa de Sócrates ante el tribunal. Licón era uno de sus acusadores, era un sofista, pero no de gran categoría y también un político. La acusación ( que en realidad es una calumnia o acusación falsa) principal hacia Sócrates es que cuestiona a los dioses del Estado y corrompe a la juventud.

                                               

Mayéutica

Método socrático de enseñanza basado en el diálogo entre maestro y discípulo con la intención de llegar al conocimiento de la esencia o rasgos universales de las cosas.

   Del griego maieutiké (arte de las comadronas, arte de ayudar a procrear). La mayéutica es el método filosófico de investigación y enseñanza propuesto por Sócrates. En un pasaje del Teetetes de Platón dice Sócrates que practica un arte parecido al de su madre Fenaretes, que era comadrona: “Mi arte mayéutica tiene las mismas características generales que el arte [de las comadronas]. Pero difiere de él en que hace parir a los hombres y no a las mujeres, y en que vigila las almas, y no los cuerpos, en su trabajo de parto. Lo mejor del arte que practico es, sin embargo, que permite saber si lo que engendra la reflexión del joven es una apariencia engañosa o un fruto verdadero”.

    Consiste esencialmente en emplear el diálogo para  llegar al conocimiento. Aunque Sócrates nunca sistematizó la mayéutica, seguramente es correcto destacar las siguientes fases en este método:

• en un primer momento se plantea una cuestión que, en el caso del uso que  Sócrates hizo de este método, podía expresarse con preguntas del siguiente tipo ¿qué es la virtud?, ¿qué es la ciencia?, ¿en qué consiste la belleza?;
• en un segundo momento el interlocutor da una respuesta, respuesta inmediatamente discutida o rebatida por el maestro;
• a continuación se sigue una discusión sobre el tema que sume al interlocutor en confusión; este momento de confusión e incomodidad por no ver claro algo que antes del diálogo se creía saber perfectamente es condición necesaria para el aprendizaje, y Sócrates lo identifica con los dolores que siente la parturienta antes de dar a luz;
• tras este momento de confusión, la intención del método mayéutico es elevarse progresivamente a definiciones cada vez más generales y precisas de la cuestión que se investiga (la belleza, la ciencia, la virtud);
• la discusión concluiría cuando el alumno, gracias a la ayuda del maestro, consigue alcanzar el conocimiento preciso, universal y estricto de la realidad que se investiga (aunque en muchos diálogos de Platón no se alcanza este ideal y la discusión queda abierta e inconclusa).

      La idea básica del método socrático de enseñanza consiste en que el maestro no inculca al alumno el conocimiento, pues rechaza que su mente sea un receptáculo o cajón vacío en el que se puedan introducir las distintas verdades; para Sócrates es el discípulo quien extrae de sí mismo el conocimiento. Este método es muy distinto al de los sofistas: los sofistas daban discursos y a partir de ellos esperaban que los discípulos aprendiesen; Sócrates, mediante el diálogo y un trato más individualizado con el discípulo, le ayudaba a alcanzar por sí mismo el saber. 

    El arte de la mayéutica implica la teoría platónica de la reminiscencia pues al considerar al discípulo competente para encontrar dentro de sí la verdad debe suponer que el alma de aquél la ha debido conocer en algún momento antes de hacerse ignorante.

SOFISTAS (HISTORIA Y PRINCIPALES LINEAS DE PENSAMIENTO)

(del griego F@n4FJZH, sofistés, sabios, los que poseen el saber o están dotados de riqueza espiritual) Inicialmente se había aplicado esta denominación a la mayor parte de los filósofos presocráticos. Pero, en la historia del pensamiento, después de Sócrates, Platón y Aristóteles, adquiere su significado aplicado a un amplio grupo de intelectuales, maestros y filósofos griegos de los siglos V y IV antes de nuestra era que tuvieron gran influencia y que, más que formar una escuela, compartían unos rasgos comunes como maestros de retórica y de cultura general.

En la historia de la filosofía, y debido a la gran influencia de Sócrates, Platón y Aristóteles -que se opusieron a ellos y les acusaron de ser portadores de un falso saber-, el movimiento de los sofistas se ha entendido generalmente a partir de una perspectiva despectiva. No obstante, dicho movimiento es, por una parte, expresión de una crisis de la filosofía de la época, que ya había agotado los modelos especulativos de los presocráticos sobre el cosmos y la physis, y, por otra parte, es expresión de unas nuevas necesidades educativas que permitieron la aparición de los primeros maestros de areté (virtud). Así, pues, aparte de la propia evolución interna de la filosofía presocrática, que había llegado a un cierto agotamiento de sus especulaciones y había conducido a una pluralidad de concepciones para explicar una única naturaleza (pluralidad que desembocaba en el relativismo y el escepticismo), la causa fundamental de la aparición del movimiento de los sofistas fue la evolución política de Grecia. De manera muy esquemática se puede decir que, mientras los filósofos presocráticos orientaron su pensamiento hacia la especulación acerca de la naturaleza, los sofistas abrieron el campo de la filosofía a los problemas antropológicos, es decir, la filosofía se desplazó de la physis al nomos, del cosmos a la polis. A medida que se fue reforzando la tradición democrática y que las decisiones que afectaban a la polis o comunidad se efectuaban colectivamente, fue adquiriendo cada vez más importancia el arte de hablar bien en público y de argumentar convincentemente. De ahí la necesidad de una enseñanza de la técnica retórica, y la conveniencia de investigar los fundamentos del comportamiento colectivo: la moral y las costumbres. En este sentido Grote, en su Historia de Grecia, hace una defensa apasionada de dicho movimiento. Efectivamente, en la Grecia clásica no existía un modelo bien definido ni regulado de enseñanza, y la educación tradicional se basaba en el estudio de la música (poesía, drama y, en general, todo lo vinculado con las nueve musas) y de la gimnasia (Platón señala en la República que estas enseñanzas deben ser la base inicial mínima, a partir de las cuales debe enseñarse la matemática y la dialéctica en la educación de los gobernantes). Pero las nuevas necesidades sociales surgidas en el siglo V a.C., especialmente como consecuencia del desarrollo de la democracia ateniense (y de la consiguiente necesidad de hablar bien en público), provocaron la aparición de un nuevo movimiento pedagógico que fue cubierto inicialmente por los sofistas. Posteriormente, la aparición de centros de enseñanza estables, como los de Isócrates, la Academia platónica o el Liceo aristotélico, acabaron con el movimiento de los sofistas.

De hecho sería un error pensar que los sofistas fundaran alguna especie de escuela filosófica, ya que la mayoría de ellos, aunque hay notables excepciones, no estaban especialmente interesados por cuestiones filosóficas, sino que su ocupación fundamental era la enseñanza de la retórica y la preparación para el éxito social. Dentro de este movimiento deben distinguirse aquellos autores que realmente han hecho interesantes aportaciones a la historia del pensamiento, de aquellos otros que solamente eran maestros de retórica, es decir, de aquellos individuos que, junto a su capacidad de elocuencia, unían la habilidad política y eran profesionales del discurso y maestros que enseñaban estas artes o ejercían la defensa en los juicios a cambio de una remuneración -incluso utilizando para ello todos los recursos de la retórica y argumentos falaces aunque con apariencia de estar bien construidos. Debido a que muchos de estos sofistas se preocupaban más de conseguir un triunfo dialéctico y de orientar más sus enseñanzas hacia el éxito que hacia la consecución de una verdad (que, dado su escepticismo y relativismo, consideraban inalcanzable), y debido a la mencionada opinión de Sócrates, Platón y Aristóteles, en la historia de la filosofía, el término sofista adquirió progresivamente una connotación peyorativa, y el término sofisma acabó siendo sinónimo de argumento falaz y engañador.

Cronológicamente, tomando como punto de referencia la guerra del Peloponeso, los principales sofistas se dividen en dos grandes grupos:

A) Los anteriores a la guerra:ProtágorasGorgiasPródicoHipias B) Los posteriores a la guerra: Trasímaco Calicles AntifonteCritias

De estos dos grupos, el primero es el más innovador e importante: dirigen su investigación hacia las bases de la legitimidad de las leyes, y buscan los fundamentos racionales de la sociedad y de los valores sociales y morales. Con ello se enfrentan a lo generalmente aceptado por la tradición y crean nuevas vías de investigación. Los segundos, en cambio, tendieron más a los razonamientos sofísticos o sofismas, ya que sus intereses estaban más cercanos a la consecución de un triunfo meramente dialéctico sobre sus adversarios que a la consecución de la verdad. Además de estos autores, proliferaron muchos otros maestros de retórica sin ninguna clase de intereses filosóficos. No obstante, a pesar de las mencionadas diferencias, y a pesar de que los diferentes sofistas no forman una única escuela, en general comparten varios rasgos teóricos:

1º Un cierto escepticismo tanto religioso (que les conduce al agnosticismo o, en algunos, al ateísmo) como filosófico y gnoseológico.

2º La defensa de un relativismo cultural que pone en duda la existencia de patrones absolutos de conducta y, en algunos casos, se cuestionan la moralidad de la esclavitud.

3º Un relativismo y convencionalismo moral: a diferencia de los fenómenos de la physis, la moral es fruto de una mera convención. A partir de esta oposición entre naturaleza y convención social, algunos de los sofistas afirman que la única ley propiamente natural es la ley del más fuerte.

4º Un relativismo y convencionalismo político: los fundamentos de la polis y de la vida social no son naturales, sino convencionales, surgidos de un contrato social.

5º Un relativismo gnoseológico: reducción del conocimiento a la opinión. Ello les induce a adoptar en muchos casos una actitud antidogmática y a rechazar la distinción entre esencia y apariencia: el único mundo real es el fenoménico.

6º Su principal ocupación es la enseñanza, que efectúan a cambio de una remuneración, ya que consideran que esta tarea es propiamente un trabajo y no sólo una obligación moral (como concebía Sócrates su enseñanza).

A pesar de las opiniones negativas que ha suscitado este movimiento, en general fue un movimiento fecundo que afrontó el pensamiento de la realidad específicamente humana. También en este sentido se ha considerado el movimiento de los sofistas como la expresión de una primera etapa de Ilustración, razón por la cual se los ha comparado, a veces, con los enciclopedistas franceses del siglo XVIII. En la época moderna Nietzsche salió en defensa de los sofistas, a los que considera todavía como auténticos filósofos, antes de que se impusiera la traición representada, según él, por Sócrates y el platonismo (ver texto ).

Diccionario de filosofía en CD-ROM. Copyright © 1996. Empresa Editorial Herder S.A., Barcelona. Todos los derechos reservados. ISBN 84-254-1991-3. Autores: Jordi Cortés Morató y Antoni Martínez Riu.

LINK DE FOUCAULT CON MUCHO MATERIAL Y EXTRACTO DE IDEAS IMPORTANTES

http://michelfoucault1.blogspot.com/

Desde Historia de la locura en la época clásica hasta sus libros de la inconclusa La Historia de la Sexualidad se ubican dentro de una filosofía del conocimiento que sitúa en los talleres de la historia. Sus teorías sobre el saber, el poder y el sujeto rompieron con las concepciones modernas de estos términos, por lo que es considerado un postmodernista. Aunque a Foucault no le interesaba la etiqueta, argumentando que prefería discutir la definición de 'modernidad'. Pero se le considera como tal debido a que, aunque compartía con el estructuralismo algunas líneas de pensamiento, careció siempre de la pretensión de cientificidad característica de esta corriente, recalcando el abismo que se abre entre las palabras y las cosas. Además de estos libros, se han publicado transcripciones de algunos de sus cursos dictados en el Collège de France y numerosas entrevistas. 

Foucault estudia hondamente el poder, rompiendo con las concepciones clásicas de este término. Para él, el poder no puede ser localizado en una institución, o en el Estado, está determinado por el juego de saberes que respaldan la dominación de unos individuos sobre otros al interior de estas estructuras. El poder no es considerado como algo que el individuo cede al soberano (concepción contractual jurídico-política), sino que es una relación de fuerzas, una situación estratégica en una sociedad determinada. Por lo tanto, el poder, al ser relación, está en todas partes, el sujeto está atravesado por relaciones de poder, no puede ser considerado independientemente de ellas. El poder, según dice, no sólo reprime, sino que también, produce efectos de verdad y produce saber.

Destaca el surgimiento de un biopoder que absorbe el antiguo derecho de vida y muerte que el soberano detentaba y que pretende convertir la vida en objeto administrable por parte del poder. En este sentido, la vida regulada debe ser protegida, diversificada y expandida. Su reverso, y en cierto sentido su efecto, es que para tales efectos es necesario justamente contar con la muerte, ya sea en la forma de la pena capital, la represión política, la eugenesia, el genocidio, etc, como una posibilidad que se ejerce sobre la vida por parte del poder que se fundamenta en su cuidado. Distingue dos técnicas de biopoder que surgen en los siglos XVII y XVIII. Esta anatomopolítica se caracteriza por ser una tecnología individualizante del poder, basada en el escrutar en los individuos, sus comportamientos y su cuerpo con el fin de anatomizarlos, es decir, producir cuerpos dóciles y fragmentados. Está basada en la disciplina como instrumento de control del cuerpo social penetrando en él hasta llegar hasta sus átomos; los individuos particulares. Vigilancia, control, intensificación del rendimiento, multiplicación de capacidades, emplazamiento, utilidad, etc. Todas estas categorías aplicadas al individuo concreto constituyen una disciplina nueva.

Tiene como objeto a poblaciones humanas, grupos de seres vivos regidos por procesos y leyes biológicas. Esta entidad biológica posee tasas conmensurables de natalidad, mortalidad, morbilidad, movilidad en los territorios, etc, que pueden usarse para controlarla en la dirección que se desee. De este modo, según la perspectiva foucaultiana, el poder se torna materialista y menos jurídico, ya que ahora debe tratar respectivamente, a través de las técnicas señaladas, con el cuerpo y la vida, el individuo y la especie.

Desarrolló una teoría del discurso, que utilizó para problematizar instituciones como hospitales, manicomios, prisiones y escuelas. Su análisis no se centra únicamente en el aparato coercitivo y en su funcionamiento, sino en los discursos, es decir, el lenguaje de las disciplinas que definen qué es un ser humano. Se trata de los lenguajes de la burocracia, de la administración, de la medicina o del psicoanálisis; en definitiva, los lenguajes del poder —los cuales no son descriptivos sino normativos, puesto que definen y disponen— tienen el poder de excluir al individuo del cielo de la sociedad y de determinar las condiciones de su admisión en ella: capacidad jurídica, conciencia moral, formación, o disciplina. Su postura respecto a los enunciados es radical. No sólo elimina cuestiones sobre verdad, sino inclusive cuestiones de significado. En lugar de buscar el origen del significado en algún sujeto trascendental o en relación con las prácticas aceptadas, Foucault niega que el significado tenga importancia alguna en su trabajo. Su estrategia es describir en detalle cómo surgen las afirmaciones de verdad, qué fue lo que de hecho se dijo y escribió, y cómo esto encaja en la formación de los discursos. Quiere evitar toda interpretación y alejarse de los objetivos de la hermenéutica. Esta postura permite que Foucault se aleje del punto de vista antropológico y se enfoque en el papel de las prácticas discursivas. Renunciar al significado pareciera acercar a Foucault al estructuralismo. Sin embargo, él se rehúsa a examinar a las oraciones fuera de su papel en la formación discursiva y también se rehúsa a examinar posibles oraciones que podrían surgir de tal formación. De aquí surge su identidad como historiador, pues sólo le interesa describir oraciones que, de hecho, ocurrieron en la Historia. Todo el sistema y sus reglas discursivas determinan la identidad de la oración; por lo tanto, no tiene sentido distinguir las oraciones posibles de las ocurridas. Sólo las oraciones que de hecho ocurren son las que pueden ocurrir en un sistema discursivo. Así que uno debe meramente describir sistemas específicos que determinan qué tipos de oraciones pueden surgir.

MATERIAL DE MICHEL FOUCAULT

TEXTO "VIGILAR Y CASTIGAR" DE MICHEL FOUCAULT, LEER EL PRIMER CAPITULO
"EL CUERPO DE LOS CONDENADOS"

ACÁ VA EL LINK PARA DESCARGAR EL LIBRO:

http://www.ivanillich.org.mx/Foucault-Castigar.pdf

http://www.ivanillich.org.mx/Foucault-Castigar.pdf